Páginas de Filosofía, Año XXVI, Nº 29 (enero-diciembre 2025), 55-62  
Departamento de Filosofía, Universidad Nacional del Comahue  
ISSN: 0327-5108; e-ISSN: 1853-7960  
RESEÑA/ REVIEW  
Hunziker, P., Smola, J., (2023), La vida del archivo. Hannah Arendt:  
lecturas y reapropiaciones, Buenos Aires, Ediciones UNGS. ISBN 978-  
987-630-696-6  
Juan Cruz Montesino  
Departamento de Filosofía  
Facultad de Humanidades  
Universidad Nacional del Comahue  
Palabras clave: Arendt; Archivo; Mal; Republicanismo; Feminismos  
Keywords: Arendt; File; Evil; Republicanism; Feminisms  
La obra aquí reseñada constituye un valioso aporte para aquellos  
que estén interesados por la reflexión política en general, y el pensamiento  
arendtiano en particular. Se trata de una compilación de artículos de  
diversos autores (nacionales e internacionales) bajo la dirección de Paula  
Hunziker y Julia Smola. Dichos artículos se encuentran organizados en 3  
Partes, a saber: I. El mal totalitario: el diálogo de Arendt con la literatura  
y la filosofía”, II. El republicanismo y su tradición: diálogo de Arendt  
con la teoría y la filosofía política”, y III. Miradas sobre el presente: el  
diálogo de los feminismos con la obra de Arendt”. Tal como señala Beatriz  
Porcel en la “Introducción”, en cierta forma, cada una de estas secciones  
se encuentra dirigidas a pensar, reconstruir y orientar. En este sentido, la  
presente obra se orquesta con el objeto de pensar el mal totalitario,  
reconstruir la problemática del republicanismo y orientar la lectura hacia  
la cuestión del feminismo, en el marco del pensamiento arendtiano.  
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RESEÑAS BIBLIOGRÁFICAS  
Cabe señalar que La vida del archivo. Hannah Arendt: lecturas y  
reapropiaciones es el resultado de un trabajo de investigación colectivo  
iniciado en el año 2008 que implicó la organización de una serie de  
jornadas de discusión académica, y culminó en un viaje de investigación a  
la ciudad de Nueva York. Allí se indagó directamente en el archivo  
original de Hannah Arendt conservado en la New School of Social  
Research (NSSR), así como en su biblioteca personal ubicada en la Bard  
College. Es así que, en la “Presentación”, se señala que el volumen “intenta  
plasmar el retrato de esa experiencia de pensamiento trazando nuevos  
modos de interrogación que involucran un trabajo minucioso con las  
fuentes y su uso sin perder de vista una mirada integral de las  
preocupaciones, problemas y polémicas que atraviesan el corpus  
arendtiano” (Hunziker, Smola 2023, 10).  
El primer artículo, a cargo de Paula Hunziker, se titula “Mientras  
arde Troya. Hannah Arendt y Hermann Broch en el ahorade posguerra”.  
Aquí se analiza principalmente la lectura arendtiana de La muerte de  
Virgilio de Broch a la luz del intercambio epistolario entre ambos. El  
enforque adoptado es el de una “crítica de la cultura”, dado que, para  
Hunziker, las distintas obras literarias abordadas por Arendt deben ser  
comprendidas como “herramientas críticas” cuyo aporte no se limita al  
encanto de la narración, sino que exhiben la lucidez del juicio y la  
“reflexión sobre el propio presente”. Así, también, los trabajos de autores  
como Kafka, Dostoyevski, Proust, Melville, entre otros, iluminan las  
correspondientes experiencias históricas y políticas de la cultura. En  
particular, este análisis muestra el rol de la obra brochiana en ciertas  
problemáticas arendtianas que emergen en la década del 50, así como su  
valoración ambivalente. En este sentido, la autora argumenta que Arendt  
reconoce a Broch el esfuerzo de transfiguración literaria de la experiencia  
“presente”, es decir, el período de posguerra, destacando el hecho de no  
haber sucumbido al “culto a la belleza” ni a la “religión del arte” tan en  
boga durante la época, aunque cuestiona la nostalgia de absoluto que aflora  
hacia el final de su obra.  
El siguiente capítulo, “Historia, ruptura de la tradición y  
figuraciones sobre el mal. Un diálogo entre Hannah Arendt y Walter  
Benjamin” de Anabella Di Pego, distingue y reconstruye tres etapas en la  
aproximación arendtiana al pensamiento de Benjamin. La primera etapa se  
desarrolla durante la década del 30 en París, ciudad en la que ambos se  
encontraban exiliados. Aquí se inicia un proceso de discusión y lecturas  
mutuas. Di Pego destaca que en este período se observa la necesidad de  
retrotraerse al siglo XIX para comprender el presente europeo: Arendt se  
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RESEÑAS BIBLIOGRÁFICAS  
enfoca en el análisis de la figura de Rahel Varnhagen, y Benjamin, en  
Baudelaire. La muerte de Benjamin en 1940 no impide que la inspiración  
entre los autores continúe. Así, en la segunda etapa, décadas del 40 y 50,  
tiene lugar una revisión del concepto de historia por parte de Arendt, con  
la consecuente crítica de la idea de progreso, a raíz de las denominadas  
tesis “Sobre el concepto de historia” que el filósofo alemán encomienda a  
su amiga previendo su trágico final. A partir de los años 60, se desarrolla  
la tercera y última etapa, en la que Arendt se encarga de la edición de  
Iluminaciones y, además, le dedica ciertos ensayos a su amigo. Mediante  
este proceso de diálogo y relecturas arendtianas, Di Pego logra abordar el  
problema del concepto de historia, la ruptura de la tradición, y algunas  
figuras (históricas y literarias) para pensar el mal y la resistencia como  
Galy Gay de Brecht, Bartleby de Melville o K de El castillo de Kafka.  
El tercer capítulo de la Parte I es “Reconciliándose con la  
imposibilidad de la reconciliación. Juicio y mundanidad en la política  
según Hannah Arendt” de Roger Berkowitz. Aquí se analiza el problema  
de la reconciliación, la memoria, el amor al mundo y la respuesta  
políticamente apropiada a las injusticias. Para ello, el autor se vale, entre  
otras obras, del Denktagebuch o Diario filosófico, así como de la  
correspondencia entre Arendt y Heidegger. La exposición se encuentra  
organizada en 9 tesis sobre la reconciliación: (i) es un acto de juicio  
político que afirma solidaridad en respuesta a una injusticia; (ii) reemplaza  
la culpa por la mutua exoneración; (iii) es el costado político del perdón  
que reconstruye un mundo común roto; (iv) es un acto de comprensión e  
imaginación que hace posible la política en la pluralidad; (v) es un acto  
que transita la senda de la injusticia; (vi) exige permanecer en la brecha  
entre el pensamiento y el mundo; (vii) es una respuesta al pensamiento sin  
mundo de Heidegger; (viii) es el pensamiento como campo de batalla entre  
el pasado y el futuro; y, por último, (ix) el juicio de Arendt sobre Eichmann  
es un juicio de no reconciliación y un ejemplo paradigmático de juicio  
político. Este estudio, apoyado fundamentalmente en el Diario filosófico,  
que reúne dos décadas de reflexiones arendtianas, le permite a Berkowitz  
no sólo clarificar la noción de “reconciliación”, sino también mostrar en  
qué medida el tema de la reconciliación, que en la obra principal de la  
autora aparece esporádicamente, lejos de ser un problema marginal,  
constituye una de sus principales preocupaciones.  
El trabajo de Julia Smola titulado “Aportes para una  
caracterización del republicanismo arendtiano a partir de la gravitación de  
Maquiavelo en La condición humana” abre la Parte II del volumen.  
Tomando el pensamiento de Maquiavelo como eje de análisis, Smola  
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aborda The human condition (1958) en clave republicana, obra que quedó  
en cierta forma descuidada por dicha tradición. Desde el punto de vista de  
la recepción de la obra arendtiana, durante la década del 60, la autora fue  
vista mayormente como una exponente del “neoaristotelismo”, y para ello,  
se tomaba a La condición humana como el emblema de dicha tendencia de  
pensamiento. En este sentido, esta obra era leída en clave de “teoría de la  
acción política”. La autora se vale de las notas del curso de historia de la  
teoría política que Arendt dicta en 1955, así como de ciertas entradas de  
aquellos años del Diario filosófico, y del ensayo “¿Qué es la autoridad?”  
(de 1957), para clarificar las únicas dos referencias directas al florentino  
que se pueden encontrar en la obra del 1958, más específicamente, en el  
capítulo “La esfera de lo público y lo privado”. Siguiendo a Smola, la  
apelación a conceptos maquiavélicos como virtù y fortuna, le permiten a  
Arendt pensar lo propio de la esfera de pública frente al desarrollo de la  
esfera de lo social en la Edad media y en la modernidad, y frente a la  
nostalgia de absolutos en política.  
El Capítulo 5, “Arendt, lectora de Maquiavelo”, a cargo de  
Sebastián Torres, indaga también en las implicancias de Maquiavelo en el  
pensamiento arendtiano. De acuerdo al autor, la presencia del florentino  
en la obra de la autora, permite advertir ciertos desplazamientos que  
obligan a revisar su supuesta afinidad con el “neoaristotelismo” en La  
condición humana y con el “neorepublicanismo” en Sobre la revolución.  
Torres muestra que el análisis arendtiano de la figura del condorieti, así  
como, el rol de la violencia en la fundación del Estado, entre otros  
elementos, revelan ciertas distancias entre Arendt y las tradiciones recién  
mencionadas. Maquiavelo permite a Arendt distinguir entre la fundación  
clásica y la moderna, ésta última asociada al acontecimiento de la  
revolución y, por ende, al ingreso de la violencia en la esfera de los asuntos  
humanos. Por su parte, la figura del condorieti, ubicado en la encrucijada  
entre la antigua virtud y la capacidad sobrehumana o semidivina de  
encarnar el absoluto en la historia, revela las dificultades de Maquiavelo  
al enfrentarse al problema de la violencia en la fundación del Estado (lo  
Stato). El análisis de Torres muestra no sólo las continuidades entre  
Maquiavelo y Arendt, sino también, los límites en la reapropiación  
arendtiana.  
El Capítulo 6, Montesquieu en Arendt. notas para la  
reconstrucción de otra tradición oculta”, a cargo de Carolina Rusca, indaga  
en los alcances y límites del pensamiento del Barón francés en la obra  
arendtiana. Particularmente, el trabajo se concentra en Los orígenes del  
totalitarismo, aunque la autora señala en qué medida se extiende la estela  
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del pensamiento montesquevino en la obra de la filósofa alemana. Desde  
la perspectiva arendtiana, siguiendo a Rusca, Maquiavelo es un “escritor  
político”, cuyo pensamiento ha sido descuidado en favor de personalidades  
como Hobbes, Rousseau y Locke, a partir de los cuales se perpetúa el  
alejamiento del filósofo de los asuntos de la polis iniciado por Platón. Sin  
embargo, la obra del francés le permite a Arendt retornar a ciertas  
preguntas fundamentales, reconsiderar el lugar de la acción política, y  
salvar en la medida de lo posible el alejamiento que no le permitió a la  
filosofía del siglo XX comprender cabalmente el fenómeno totalitario. Así,  
por ejemplo, en sintonía con Montesquieu, Arendt sostiene no sólo que un  
régimen político puede alterar la “naturaleza humana”, fundamentalmente  
porque no hay esencia humana, sino que además el totalitarismo es un  
fenómeno que llevó a cabo dicha alteración. Asimismo, el pensamiento del  
francés le sirve a Arendt para reconsiderar el rol del temor en el régimen  
totalitario.  
Laura Arase se ocupa, en el Capítulo 7, de “La república en el  
tiempo. Hannah Arendt, lectora moderna de la tradición clásica”. La autora  
aborda la lectura arendtiana de ciertos pensadores vinculados a la tradición  
republicana, como Maquiavelo, Montesquieu y Tocqueville, para poner en  
contexto la recuperación de la tradición clásica, griega y latina,  
desarrollada en La condición humana, entre otras obras de los cincuenta y  
tempranos sesenta. Para ello se toma como referencia la interpretación del  
republicanismo desarrollada por J. A. G. Pocock en El momento  
maquiavélico. Allí el autor sostiene que el republicanismo moderno se  
caracteriza por asumir el problema de la contingencia como temporalidad  
propia de lo político, y si recurre a experiencias griegas y romanas es  
precisamente para aprehender la contingencia de los asuntos políticos. En  
este sentido, en La condición humana Arendt profundiza sus reflexiones  
sobre la temporalidad de lo político, en la que la contingencia aparece  
como el sustrato último de la acción entendida como novedad. Asimismo,  
la experiencia política griega y romana presupuesta en Sobre la revolución  
le permiten a Arendt abordar el problema de la disolución del vínculo entre  
autoridad y fundación en la experiencia moderna de la temporalidad ligada  
a la secularización y la mortalidad.  
La Parte II del libro se cierra con el Capítulo 8 “¿Cómo preservar  
el principio que dio origen a la acción? Las lecturas de Margaret Canovan  
y Etienne Tassin sobre el pensamiento arendtiano” de Camila Cuello.  
Como indica la autora, Los orígenes del totalitarismo asume el problema  
de cómo enfrentarse a las circunstancias totalitarias y cómo reconstruir el  
espacio común con el objeto de resguardar la libertad y la estabilidad de  
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las instituciones. Frente a ello, y retomando los análisis de Canovan y  
Tassin, Cuello se propone responder la pregunta ¿qué tipo de fundación es  
posible o deseable en un mundo postotalitario? Señalando que la  
complejidad del problema de la fundación de la libertad para Arendt radica  
en cierta tensión entre la estabilidad del mundo común y la libertad como  
introducción de la novedad, Cuello argumenta que las respuestas de  
Canovan y Tassin se inclinan en favor de uno de los elementos de la  
cuestión, sin por ello ser contradictorias o excluyentes. Así, desde una  
perspectiva republicana, Canovan enfatiza el rol estabilizador de las  
instituciones en tanto marco capaz de contener la libertad de los  
individuos. Mientras que, desde una óptica acontecimentalista, Tassin  
señala los límites institucionales frente a la libertad puesta en marcha por  
los ciudadanos.  
El Capítulo 9, “La precariedad de la cohabitación. Algunos motivos  
arendtianos en la ética butleriana”, a cargo de Eduardo Mattio, abre la Parte  
III del libro. Valiéndose del trabajo de Lina Meruane en Volverse  
palestina, el autor escenifica la convivencia conflictiva entre judíos y  
palestinos alrededor de la franja de Gaza, arrojando la pregunta: “¿cómo  
vivir juntxs?”. En respuesta, Mattio retoma una serie de escritos  
butlerianos, como Parting Ways, en los que se apela a ciertos recursos  
judaicos para elaborar una crítica del sionismo y de la violencia del Estado  
de Israel contra los palestinos. Esta recuperación butleriana de un  
“judaísmo alternativo”, o lo que es lo mismo, una “judeidad diaspórica”,  
se gesta en diálogo con algunos pensadores judíos como Arendt. Así, el  
autor presenta el desarrollo de un diálogo intergeneracional entre las dos  
pensadoras judías (Butler-Arendt) sobre el problema de la cohabitación, la  
pluralidad y la situación de las poblaciones apátridas. La relación  
ambivalente, cuando no directamente ríspida, entre las autoras, que puede  
advertirse, por ejemplo, en los vínculos butlerianos complejos entre  
cohabitación y precariedad que la llevan a contradecir ciertos argumentos  
de La condición humana, no le impiden a Mattio detectar ciertas  
motivaciones arendtianas en la ética de la cohabitación propuesta por  
Butler.  
Cristina Sánchez Muñoz se ocupa del Capítulo 10, “Sobre el mal y  
las violaciones masivas contra las mujeres. Aproximaciones desde  
filósofas contemporáneas”. Allí sostiene que, a pesar de la preocupación  
arendtiana por los crímenes y genocidios perpetrados durante el siglo XX,  
la filósofa alemana omitió en algún sentido el tratamiento de la violencia  
sexual. Asimismo, a entender de Sánchez Muñoz, el reconocimiento  
jurídico del problema de la violencia contra las mujeres en el último  
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tiempo, no se ve sin embargo reflejado en los sucesivos tratamientos  
teórico-filosóficos de la cuestión del mal. Es por ello que, focalizando el  
estudio en Hannah Arendt, Claudia Card y Adriana Cavarero, y llevando  
el análisis a los casos de Auschwitz, Ruanda y Bosnia Herzegovina, la  
autora se propone reconceptualizar la noción de mal sobre el trasfondo de  
la violencia sexual masiva contra las mujeres. Respecto de Arendt en  
particular, la autora se detiene en los conceptos de “mal radical” y “mal  
banal”. En este sentido, argumenta que el concepto de mal radical  
entendido como un tipo de mal extremo, masivo y sistemático, basado en  
la ideología y con intencionalidad, sirve para referirse a los abusos de  
carácter sexual cometidos contra mujeres. Mientras que, el concepto de  
mal banal, esto es, un tipo de mal carente de motivaciones ideológicas y  
de intención, permite comprender la rutinización y la cotidianidad de la  
violencia extrema.  
El Capítulo 11 se titula “Autoridad y natalidad en algunas  
relecturas feministas de Hannah Arendty es obra de Claudia Bacci.  
Recuperando la experiencia política de las feministas italianas de la década  
del setenta, Bacci retome el debate acerca de la identidad y la diferencia  
sexual. La autora centra el análisis en los trabajos de Adriana Cavarero y  
Luisa Muraro con el objeto de mostrar cómo ciertas categorías arendtianas  
han servido, no sin polémica mediante, en el desarrollo de algunos  
enfoques feministas. A partir del ensayo de Arendt sobre Isak Dinesen, por  
ejemplo, Cavarero destaca el rol de la narración en la lucha contra la  
invisibilización de la experiencia femenina. Por su parte, Muraro  
reinterpreta críticamente la noción de autoridad en Arendt, argumentando  
que las prácticas feministas marcan el inicio de una autoridad que no  
requiere de religión ni de tradición. En ambos casos, los trabajos de  
Cavarero y Muraro buscan fortalecer el affidamento, es decir, la “confianza  
entre-mujeres”. Las feministas italianas de la década del setenta,  
encontraron en la categoría arendianta de “natalidad” un elemento teórico  
con el cual repensar el problema de la diferencia sexual, al tiempo que,  
como lo señala Bacci, mostraron el rol mediador de la madre en relación  
con la “lengua materna”.  
El volumen concluye con el trabajo Hacia un feminismo  
agonístico. Hannah Arendt y las políticas de identidadde Bonnie Honig.  
La autora explora la posibilidad de una “política de la performatividad” a  
partir del pensamiento arendtiano con el objeto de evitar la constitución de  
identidades fijas e incuestionables. Para ello, repone algunas  
observaciones críticas que se han esgrimido a la filósofa alemana centradas  
en el feminismo y en el judaísmo. La polémica se afirma sobre la base de  
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la distinción tajantemente sostenida por Arendt entre “espacio público” y  
“espacio privado”, es decir, entre vida política y vida biológica. Desde el  
feminismo, se ha insistido en que dicha separación, al parecer, relega al  
cuerpo y a las mujeres al ámbito doméstico, restándole valor político, en  
contraposición al yo, cuya identidad múltiple y maleable, se constituye en  
el espacio público y de cara a los demás. Mientras que, desde el ámbito del  
judaísmo, Gershom Scholem le atribuye a Arendt cierta falta de  
responsabilidad ante la situación de su pueblo, a pesar de su identidad  
judía, a lo que la filósofa responde argumentado que su carácter judaico es  
un hecho pre-político, es decir, privado y separado de su identidad pública.  
Frente a ello, Honig ofrece trazos para una relectura del pensamiento  
arendtiano que, sin renunciar a la distinción entre lo público y lo privado,  
no obstante, concibe al cuerpo y al judaísmo en elementos de una lucha  
agonística y, por ende, políticos y disputables.  
En definitiva, al reunir investigadores de distintas universidades del  
país, la presente obra tiene el mérito invaluable de brindar un panorama  
amplio sobre algunas de las lecturas que se desarrollan actualmente sobre  
el pensamiento arendtiano en el contexto nacional. Además, ofrece  
traducciones de artículos de investigadores extranjeros que trazan un  
diálogo fructífero más allá de las fronteras nacionales. En cualquier caso,  
la obra arroja luz sobre material arendtiano inédito o poco explorado hasta  
el momento que el lector hará bien en consultar si desea ir con y más allá  
de Hannah Arendt.  
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