Páginas de Filosofía, Año XXII, Nº 25 (enero-diciembre 2021), 132-137

Departamento de Filosofía, Universidad Nacional del Comahue

ISSN: 0327-5108; e-ISSN: 1853-7960

http://revele.uncoma.edu.ar/htdoc/revele/index.php/filosofia/index

Palabras clave: Experiencia estética; Arte; Belleza; Autonomía; Teoría experiencialista

aplicación al arte es una obra que se propone precisar —y a la vez,

tienen ya muy poco de “visual”? ¿Por qué se generó una ruptura tan radical

con la forma de producir y apreciar el arte en la que, ciertamente, los

factores estéticos ya tienen un peso casi nulo? Y, en última instancia:

¿cómo es que hemos llegado a disociar lo artístico de la vida? Estos son

algunos de los problemas e interrogantes que la obra pretende explicar.

dificultad que se plantea al querer fijar la experiencia estética en términos

extremas y excluyentes: o bien, por un lado, existirían propiedades

específicamente artísticas y unos valores universales que nos permitan dar

con la esencia del arte —posición que parte de las ideas de autonomía y

especificidad del arte del siglo XVIII y desemboca en los esteticismos de

la segunda mitad del siglo XX—. Por otro lado, los productos artísticos

serían meras convenciones sociales y, en cuanto tales, no contendrían

características intrínsecas que determinen su esencia sino que, más bien,

contextualista-institucionalista del arte representada por autores como

George Dickie—. Ante estas dos concepciones dentro de la filosofía del

eminentemente histórico del fenómeno del arte y la imposibilidad de

considerar la experiencia del arte separada tanto de su momento estético

como de otros ámbitos de la vida cotidiana, social, religiosa o política de

las diferentes culturas” (Moreno, 2021: 89).

fundamentalmente en torno a problemáticas propias de la Filosofía del

Arte y la Estética, como disciplina moderna, en donde se analiza el origen

filosófico de la idea de especificidad, autonomía y pureza en la belleza —

formuladas en el siglo XVIII— así como también se observan algunas de

las repercusiones de dichas ideas en las vanguardias del siglo XX. El otro

libro es que dicha experiencia debe ser entendida multidisciplinarmente;

percepción, la neurociencia, la lingüística y la historia del arte. Para dar

cuenta de esta complejidad, Moreno se posiciona dentro de lo que se

conoce como experiencialismo o Teoria experiencialista —escuela de

pensamiento fuertemente marcada por los aportes que realizaron Lakoff y

Johnson en los años ochenta con su famosa obra Metáforas de la vida

dicho paradigma centrado en la experiencia, como John Dewey (El arte

como experiencia, 1949) —. Esta corriente filosófica, que ha resultado en

las últimas décadas ampliamente informada desde un paradigma científico

con el auxilio de disciplinas como la psicología cognitiva y la neurología,

entre otras, entiende a la experiencia estética como algo que es común a

otras áreas del conocimiento humano y no como algo únicamente

vinculado con la producción del arte.

Sectorial de Investigación Científica (CSIC) de la Universidad de la

República (Uruguay), se compone de cuatro capítulos. En el primero,

contemporáneo. La idea que la autora destaca de la Europa del setecientos,

encausada principalmente por el empirismo británico, es la de que, junto

con el giro subjetivista del pensamiento estético —mediante el cual la

belleza pasa a ser un sentimiento o estado de afecto gratificante del sujeto

y ya no una cualidad de los objetos externos al mismo—, el arte se explica

por un tipo de experiencia específica, peculiar y autosuficiente, desligada

de todo lo externo y desprovista de cualquier tipo de función extra-estética.

Bajo la expresión propia del siglo XVII <art for art’s sake>, se intenta dar

cuenta de que la obra de arte se considera autónoma y como un objeto

valioso en sí mismo. Es precisamente esta idea de la absoluta autonomía

orden del siglo XVIII y en la teoría estética contemporánea” se examina el

surgimiento de dichas categorías estéticas en el contexto del siglo XVIII.

Por un lado, el gusto refiere a una capacidad humana que requiere tiempo

y experiencia en la recepción; el placer estético, por otro, a un sentimiento

gratificante, particular y específico que, según Hutcheson, no sería

interno). Por último, el desinterés es entendido como aquella actitud o

postura que considera al objeto artístico con independencia de sus

funciones y asociaciones referenciales de cualquier índole. Dicha actitud

está fuertemente ligada a ese placer sui géneris formulado como prueba

del carácter autónomo de la experiencia estética. En este capítulo,

entonces, se tratan especialmente las tres categorías —gusto, placer y

en la estética y teoría del arte de los siglos posteriores —particularmente,

en la teoría estética contemporánea de Beardsley, Sibley y Stolnitz—. El

principal móvil de estas nociones que enfatizaron la especificidad de lo

acarrea la teoría de la autonomía de la experiencia estética de la primera

Modernidad al reflexionar sobre la belleza artística. En efecto, Moreno

reconoce que la tesis de la especificidad y autonomía que se había aplicado

a la contemplación de la belleza del mundo resultó, sin embargo,

insuficiente e inadecuada para explicar la apreciación del arte tanto como

modificar sus consideraciones estéticas. En este sentido, se sostiene que la

ambigüedad o ambivalencia de la noción de belleza ha sido objeto de

numerosos malentendidos y dificultades para la teoría, como por ejemplo

las teorías de Hutcheson, Hume y Kant ante el problemático fenómeno de

variabilidad en el arte y en los gustos, teorías que pretendieron fundar un

criterio universal para la belleza que se aplique tanto a la observación

desinteresada de la naturaleza como al objeto artístico.

perspectiva contemporánea —denominada experiencialismo— que intenta

las concepciones estéticas y artísticas analizadas previamente. En efecto,

de las ideas estéticas modernas revisadas, dos cosas se mantienen como

postulados fundamentales: en primer lugar, que la experiencia estética es

un sentimiento y, como tal, no aporta nada al conocimiento; en segundo

lugar, que ese sentimiento es peculiar y autónomo. El experiencialismo

vendrá a romper fuertemente con estas tesis modernas y con todos los

dualismos derivados de ellas: de hecho, se podría decir que justamente el

principal mérito de dicha perspectiva es el intento de superación de las

dicotomías subjetivo-objetivo; autónomo-heterónomo y desinteresado-

funcional que, según Moreno, han estancado la reflexión sobre la estética

y vivenciable. Así, tomando especialmente los trabajos de dichos autores,

Moreno sostiene que, al explorar el origen corporal del significado, el

pensamiento, el lenguaje y el arte, vemos que la experiencia estética no

estaría separada de otro tipo de experiencias, sino que existiría en

continuidad con el resto de ellas.

pragmatismo naturalista de Dewey (1949), y es precisamente en este

sentido que se afirma, desde esta línea de pensamiento que aquello que

llamamos “arte”, resultaría ser la culminación o exaltación máxima de esa

construcción de significados primaria. A partir de la hipótesis de que todos

el movimiento del cuerpo en un ambiente determinado y la imaginación,

esa operación es la que expresan las fórmulas: enact meaning o body-based

estético no debería considerarse como específica y exclusivamente

vinculado con el arte, sino más bien como parte de las respuestas más

básicas y vitales del hombre que darán origen tanto al arte, como al

representa un verdadero interés —y un empeño formidable— por colocar

a la experiencia estética en el lugar de la piedra angular de la constitución

de significados humanos y, con ello, en un ámbito de reflexión que no solo

multidisciplinar en donde dicha experiencia debe ser entendida y estudiada

en conjunción con campos de las ciencias cognitivas —neurociencias,

psicología de la percepción, lingüística cognitiva, entre otras—.